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現代有許多人已經超越這種侷限，開始自由地探索一切，但人然有人固守著自己的信念不放。一種兩極化的情形正在發生，譬如我們看到許多基督徒為了 [基督最後的誘惑] 這部影片而氣的歇斯底里，只因為有人膽敢說基督並不像一般人所想像的那樣。當某種信念系統受到威脅時，人們甚至會變成殺人或摧毀別人的狂熱份子。
另一個例子是回教徒對魯西迪的小說 <<魔鬼詩篇>> 所產生的反應。魯西迪在書中提出了一個看法，他認為穆罕默德並不像一般回教徒想像的那樣，就因為這個看法，某個回教徒就判他死罪。這種情況在世界每個角落都可以看的到。新教徒殺害天主教徒，天主教徒殺害新教徒;印度教徒殺害佛教徒，佛教徒殺害印度教徒;猶太教徒殺和基督徒，基督徒殺害猶太教徒;回教徒殺害基督徒，基督徒又殺害回教徒。由於別人不贊同他們的信念系統，便覺得自己蒙受羞辱，於是就掀起了世界各地的戰爭。
這種情況每一個人都要負責。這便是所謂的基本教義派一神論之侷限。你很想抓住某個東西，你對自己說 :[這就是了，我終於找到了。現在我覺得很安全、很正當，很堅定。]連佛教徒都無法擺脫這種態度。這便是人性。但佛法有一則教誨似乎可以攔腰斬斷這種執著的態度，那就是 [遇佛斬佛] 的觀念。這意味著如果你發現了佛，而且聲稱 [佛法就是這樣] ，那麼你最好把你所發現的這個佛給殺掉。基督教、印度教、猶太教以及其他宗教的信徒或非信徒，都可以採取這樣的觀點 : 若是遇見基督，就殺了這個基督。 若是遇見讓你執著的穆罕默德或耶和華，就粉碎掉它。
[遇佛斬佛] 意味著當你發現自己正執著於某個東西時，譬如論斷某件事的好壞，就要試著和他做朋友，並且要深入而徹底地了解它，這樣你的執著才會消失。
結自 不逃避的智慧
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